JERUSALEM EN EL ISLAM

por Julián Schvindlerman

Introducción: ¿"Al-Quds de oro"?

En marcado contraste con los insistentes reclamos árabes sobre Jerusalem, los musulmanes han históricamente confinado a la ciudad a los rincones más apartados de sus anhelos. Jerusalem ha sido tan marginal para el Islam que en el Corán no es mencionada ni siquiera una sola vez. Al rezar le dan la espalda: incluso estando en Jerusalem, los musulmanes rezan orientados hacia la Meca. En 700 años de gobierno árabe, Jerusalem no sólo no fue jamás ungida como capital, o al menos convertida en centro cultural de importancia, sino que fue considerada una ciudad menor. El interés musulmán en controlar Jerusalem está basado fundamentalmente en negar el control de la ciudad a terceros, en el caso actual, al pueblo judío, más que en afirmar el propio nexo. Durante los últimos 13 siglos, Jerusalem ha sólo esporádicamente sido de importancia el establishment musulmán, y tal interés errático estuvo basado en consideraciones políticas, no religiosas. La historia testimonia esta aseveración.

Jerusalem en la historia temprana y media del Islam:

En el año 622 de la EC, Mahoma abandona Meca por Medina, y en un intento de ganar adeptos judíos a la naciente religión, incorpora varios de los ritos y prácticas religiosas judías, entre las que se encuentran rezar en orientación al Monte del Templo en Jerusalem. Luego del rechazo judío a las prédicas mahometanas, el profeta musulmán sustituye Jerusalem por la Meca como foco de las plegarias.
Al siglo siguiente de la muerte del profeta, la dinastía Umayyad, que controlaba Jerusalem y estaba enfrentada con un liderazgo disidente en Meca, decidió elevar el status de Jerusalem para contrarrestar el poder de Arabia. Las virtudes de la ciudad comenzaron a ser destacadas en la literatura, en tanto que los "hadiths" (dichos y hechos del profeta) positivos a Jerusalem cobraron mayor relevancia. A finales del siglo VII, el Domo de la Roca fue construido sobre las ruinas del Gran Templo judío. Al siglo siguiente, los umayyads contruyeron una mezquita en Jerusalem, nuevamente sobre el Monte del Templo, y la llamaron la "mezquita alejada", también conocida como "al-Masjid-al-Aqsa", o simplemente "Al-Aqsa".

El nombre poseía un simbolismo muy especial. Al describir el viaje nocturno de Mahoma, el Corán dice: "Gloria a [Allah] quien tomó a su sirviente en un viaje nocturno desde la mezquita sagrada hacia la mezquita alejada". El Dr. Martin Kramer y otros entendidos en el tema sostienen que la "mezquita sagrada" existía en Meca, en tanto que la "mezquita alejada" apelaba a un lugar celestial, no terrenal. Pero incluso si aludía a un lugar terrestre, no podría ser en Palestina dado que dicha área recibía el nombre en el Corán de "la tierra más cercana".

En la actualidad los musulmanes aducen que Al-Aqsa es la mezquita referida en su texto sagrado como la "mezquita alejada". Una aseveración curiosa, dado que no había mezquita alguna en Jerusalem durante la vida de Mahoma. Jerusalem fue capturada por el califa Omar en el año 638, seis años después de la muerte del profeta islámico. Ochenta años después de la muerte de Mahoma, Abd el-Whad construyó la mezquita de Al-Aqsa. En consecuencia, es históricamente obvio que el profeta musulmán no pudo haber tenido esta mezquita en mente al compilar el Corán dado que la misma no existió por las siguientes 8 décadas posteriores a su muerte. Con lo cual, tal como acotó el Dr. Daniel Pipes, ¡así es como una mezquita construida con posterioridad a la revelación del Corán es retroactivamente insertada en los versos originales del Corán para validar un reclamo ulterior!

Con el colapso de la dinastía Umayyad en el año 750, Jerusalem perdió su brillantez. Durante los siguientes 350 años al ocaso político de la dinastía Umayyad, Jerusalem perdió relevancia religiosa en el mundo musulmán. Las loas literarias a Jerusalem disminuyeron, las construcciones se detuvieron, y las otrora gloriosas edificaciones incluso se desplomaron (el Domo de la Roca se derrumbó en 1016). Fue solamente a partir de la conquista de Jerusalem por los cruzados en 1099 que los musulmanes comenzaron a reafirmar la importancia de la ciudad. En el contexto de los preparativos para la captura de Jerusalem en 1150, hadiths y libros alabando las virtudes de Jerusalem reemergieron. Así como Saladino reconquistó la ciudad, el interés islámico en Jerusalem retornó a su posición de previa pasividad, a punto tal que uno de los nietos del propio Saladino cedió temporariamente la ciudad al emperador Federico II a cambio de asistencia militar a su hermano. La noción de que Jerusalem estaba nuevamente en manos infieles despertó fuertes reacciones y en el siglo XIII Jerusalem fue recapturada por luchadores musulmanes. Por los siguientes siete siglos, Jerusalem cayó en la irrelevancia habitual bajo la administración musulmana.

Jerusalem en la Historia Moderna del Islam

Bajo el imperio otomano la ciudad cayó en tal desatención que los varios viajeros que visitaron el área la describieron con penuria. En 1850 Gustav Flaubert encontró que la ciudad tenía "ruinas por todas partes". En 1867, Mark Twain escribió que la ciudad "ha perdido toda su grandeza antigua, y se ha convertido en una aldea paupérrima". Ya en 1795, el aristócrata Charles-Joseph de Ligne la había caracterizado como el petit trou horrible (el pequeño agujero horrible). Los renovados esfuerzos judíos en regresar a su capital, y estando ésta a partir de 1917 bajo control infiel (el Mandato Británico), despertaron, una vez más, la pasión musulmana por Jerusalem. Se comenzaron a recolectar fondos para restaurar el Domo de la Roca, líderes árabes comenzaron a visitar la ciudad, rezos en Al-Aqsa ganaron ímpetu y apasionados discursos sobre la santidad de Jerusalem para el Islam emergieron con vigor.

Luego de la guerra de 1948 Jerusalem cayó en manos musulmanas. Durante esta guerra, Jordania, una nación árabe, lanzó morteros contra la Ciudad Vieja de Jerusalem, convirtiéndose así en "el primer país en la era moderna en bombardear la ciudad santa", tal como señaló el profesor Yehuda Blum. (Bajo la administración jordana, los israelíes-incluyendo a los judíos y también a los árabes, fueran éstos cristianos o musulmanes- tenían prohibido acceder a sus lugares sacros en Jerusalem oriental. Cincuenta y ocho sinagogas de la Ciudad Vieja fueron profandas o destruidas, algunas de más de siete siglos de antigüedad. En el proceso, cientos de libros de rezos judíos fueron quemados. Asimismo, cerca de 50.000 lápidas del cementerio antiguo judío del Monte de los Olivos fueron removidas para ser usadas en proyectos de construcción, entre otros, letrinas. Algunas zonas dentro del cementerio fueron transformadas en estacionamientos y estaciones de servicio. Fue solamente a partir de la reunificación de la ciudad, luego de la conquista israelí en 1967, que la libertad de culto y el respeto a los lugares sacros de todas las religiones fue garantizada).

Al poco tiempo de estar bajo gobierno jordano, Jerusalem nuevamente perdió su esplendor en el Islam. Pipes nos explica que los hashemitas invirtieron energías en promover Ammán, su capital, y no Jerusalem, como el centro político-administrativo de su reinado. Instituciones oficiales árabes importantes, tales como el Alto Comité Arabe, fueron cerradas, mientras que otras, tales como el Tesoro de la Waqf, mudadas a Ammán. Actividades elementales tales como obtener un crédito bancario, suscribirse al servicio telefónico, o registrar un paquete postal demandaban un viaje a Ammán. La radio jordana difundía los sermones de los viernes no desde la mezquita de Al-Aqsa sino desde una pequeña mezquita de Ammán. (Incidentalmente, estos sermones eran censurados por las autoridades jordanas, una restricción que Israel rescindió al reunificar la ciudad en 1967). Las residencias de la familia real, así como la primera universidad jordana, fueron establecidas en Ammán, no en Jerusalem. La economía jerosolimitana se estancó, miles de árabes la abandonaron, y la ciudad se transformó en una localidad provincial de menor importancia. El propio rey Hussein muy ocasionalmente visitó la ciudad sacra, una actitud imitada por otros dignatarios árabes: entre 1948 y 1967 ningún líder árabe visitó Jerusalem. Ni tampoco en la Carta Nacional Palestina, el documento fundante de la OLP de 1964, podía hallarse una mención a Jerusalem.

Por supuesto, todo esto cambió significativamente a partir de 1967, año en que Jerusalem pasó a estar en su totalidad en manos israelíes. A partir de entonces, los árabes comenzaron a "extrañar" a Jerusalem. Menciones a la misma fueron incluidas en documentos oficiales de la OLP, y "fotos del Domo de la Roca aparecieron por todas partes, desde la oficina de Yasser Arafat hasta la verdulería de la esquina", en palabras de Pipes. La Liga Árabe adoptó numerosas resoluciones sobre Jerusalem. El Domo de la Roca halló su lugar en las monedas y billetes iraníes, desde la revolución islámica. El Ayatollah Khomeini declaró al último día viernes del Ramadán como el "día de Jerusalem". En años recientes, con Jerusalem sobre la mesa de negociaciones entre palestinos e israelíes, varios gobernantes árabes expresaron públicamente sus deseos de rezar en la ciudad santa antes de morir, declararon emotivamente cuán trascendente es para ellos, etcétera, etcétera.

Conclusión

El argumento árabe-musulmán, tan en voga en la actualidad, de que Jerusalem es la tercera ciudad santa, luego de Meca y Medina, para el Islam, debe entenderse en el contexto de las líneas precedentes. La centralidad de Jerusalem para los líderes musulmanes es una fábula. Como con casi todas las fábulas árabes modernas, goza de enorme aceptación mundial, pero fábula es.


Bibliografía
La reseña histórica aquí presentada está basada en "If I Forget Thee: Does Jerusalem Really Matter to Islam?", The New Republic, 28/4/97, escrita por el Dr. Daniel Pipes; en una nota por el mismo autor, "Whose Jerusalem", The Jerusalem Post, 19/7/00; "The Temples of Jerusalem", por el Dr. Martin Kramer, Peace Watch No. 277, 18/9/00, The Washington Institute for Near East Policy; así como en una sinópisis armada por el Dr. Kedar de la Universidad Bar-Ilán, "How Did Jerusalem Come to be so Holy to Moslems? (Why and when was the myth of al-Aqsa created)", distribuída por email en octubre de 2000.

Cómo curar a un fánatico

'Cómo curar a un fanático'
Un logro sin precedentes de un escritor israelí: un libro de Amós Ozse estudiará en los colegios de Suecia.
El sistema educativo en Suecia resolvió distribuir a 115.000 alumnosde 5º.año en todas las localidades del país, el libro de Amós Oz'Cómo curar a un fanático' e incorporarlo al programa de estudios. Esto tiene como objetivo educar hacia la tolerancia, censurar elextremismo y darles a conocer a los jóvenes suecos el conflictoisraelí-palestino desde una perspectiva diferente.
El libro 'Cómo curar a un fanático' - que no se editó en hebreo, pero se publicó en Israel a través de artículos de Amós Oz - fue traducidoal idioma sueco por la Editorial Burnier - la editorial más grande enEscandinavia que publica los libros de Amós Oz en sueco.
Asimismo, la editorial ha preparado una 'guía para el maestro' adjunta al libro. Tanto el libro como la guía serán distribuidos a los alumnosde 5º. año en edades que oscilan entre 17 y 18 años en el sistemaeducativo sueco.
Debido a la importancia del tema, Amós Oz decidió renunciar a cualquier compensación por el proyecto. En cambio el Gobierno deSuecia, resolvió participar en su financiación junto con la editorialy con la organización sueca 'Campaña de las cucharitas', creada a raíz de las palabras pronunciadas por Amós Oz en una entrevista en losmedios de comunicación suecos.
En la entrevista se le preguntó de qué manera un hombre común puedeinfluir sobre los desastres como la matanza en Darfur o el hambre en África, a lo que Oz respondió poniendo como ejemplo una casa envueltaen llamas: una posibilidad sería huir, la segunda que todos seincineren; la tercera posibilidad sería arrojar un balde de agua ytratar de apagar el incendio. Si un hombre dice que no tiene un balde, entonces que traiga un vaso, y si no tiene un vaso - que traiga unacucharita. Si llegan muchas personas con cucharitas, afirmó Oz, al finde cuentas podrán dominar el fuego.
A raíz de estas palabras, la organización comenzó a vender un prendedor con una cucharita por el precio de 40 dólares con el fin definanciar proyectos de voluntarismo. Una parte del dinero solventarátambién la compra de los textos.
El Gobierno de Suecia se dirigió a la Unión Europea y propuso difundir el libro en todos los países adheridos a la misma.
Amós Oz manifestó al diario Yediot Aharonot: 'Me sorprendió elproyecto, dado que nadie conversó conmigo previamente sobre el tema, ypienso que es importante que los jóvenes de las escuelas secundarias lean sobre fanatismo. Ellos comprenderán y entenderán mejor nuestroconflicto'.
Traducción: Lea Dassa

Amos Oz

Discurso de Amos Oz, Premio Príncipe de Asturias de las Letras
26/10/2007
Oviedo, 26 de octubre de 2007
La mujer de la ventana
Si adquieres un billete y viajas a otro país, es posible que veas las montañas, los palacios y las plazas, los museos, los paisajes y los enclaves históricos. Si te sonríe la fortuna, quizá tengas la oportunidad de conversar con algunos habitantes del lugar. Luego volverás a casa cargado con un montón de fotografías y de postales.
Pero, si lees una novela, adquieres una entrada a los pasadizos más secretos de otro país y de otro pueblo. La lectura de una novela es una invitación a visitar las casas de otras personas y a conocer sus estancias más íntimas.
Si no eres más que un turista, quizá tengas ocasión de detenerte en una calle, observar una vieja casa del barrio antiguo de la ciudad y ver a una mujer asomada a la ventana. Luego te darás la vuelta y seguirás tu camino.
Pero como lector no sólo observas a la mujer que mira por la ventana, sino que estás con ella, dentro de su habitación, e incluso dentro de su cabeza.
Cuando lees una novela de otro país, se te invita a pasar al salón de otras personas, al cuarto de los niños, al despacho, e incluso al dormitorio. Se te invita a entrar en sus penas secretas, en sus alegrías familiares, en sus sueños.
Y por eso creo en la literatura como puente entre los pueblos. Creo que la curiosidad tiene, de hecho, una dimensión moral. Creo que la capacidad de imaginar al prójimo es un modo de inmunizarse contra el fanatismo. La capacidad de imaginar al prójimo no sólo te convierte en un hombre de negocios más exitoso y en un mejor amante, sino también en una persona más humana.
Parte de la tragedia árabe-judía es la incapacidad de muchos de nosotros, judíos y árabes, de imaginarnos unos a otros. De imaginar realmente los amores, los miedos terribles, la ira, los instintos. Demasiada hostilidad impera entre nosotros y demasiada poca curiosidad.
Los judíos y los árabes tienen algo en común: ambos han sufrido en el pasado bajo la pesada y violenta mano de Europa. Los árabes han sido víctimas del imperialismo, del colonialismo, de la explotación y la humillación. Los judíos han sido víctimas de persecuciones, discriminación, expulsión y, al final, el asesinato de un tercio del pueblo judío.
Cabría suponer que dos víctimas, y sobre todo dos víctimas de un mismo perseguidor, desarrollarían cierta solidaridad entre ellas. Desgraciadamente las cosas no son así, ni en las novelas ni en la vida real. Por el contrario, algunos de los conflictos más terribles son aquellos que se producen entre dos víctimas de un mismo perseguidor. Los dos hijos de un progenitor violento no tienen por qué amarse necesariamente. Con frecuencia ven reflejada el uno en el otro la imagen del cruel progenitor.
Exactamente así es la situación entre judíos y árabes en Oriente Medio: mientras los árabes ven en los israelíes a los nuevos cruzados, la nueva reencarnación de la Europa colonialista, muchos israelíes ven en los árabes la nueva personificación de nuestros perseguidores del pasado: los responsables de los pogroms y los nazis.
Esta realidad impone a Europa una especial responsabilidad en la solución del conflicto árabe-israelí: en lugar de alzar un dedo acusador hacia una u otra de las partes, los europeos deberían mostrar afecto y comprensión y prestar ayuda a ambas partes. Ustedes no tienen por qué seguir eligiendo entre ser pro-israelíes o pro-palestinos. Deben estar a favor de la paz.
La mujer de la ventana puede ser una mujer palestina de Nablus y puede ser una mujer israelí de Tel Aviv. Si desean ayudar a que haya paz entre las dos mujeres de las dos ventanas, les conviene leer más acerca de ellas. Lean novelas, queridos amigos, aprenderán mucho.
Las cosas irían mejor si también cada una de esas dos mujeres leyese acerca de la otra, para saber, al menos, qué hace que la mujer de la otra ventana tenga miedo o esté furiosa, y qué le infunde esperanza.
No he venido esta tarde a decirles que leer libros vaya a cambiar el mundo. Lo que he sugerido es que creo que leer libros es uno de los mejores modos de comprender que, en definitiva, todas las mujeres de todas las ventanas necesitan urgentemente la paz.
Quiero agradecer a los miembros del jurado del premio Príncipe de Asturias que me hayan otorgado este maravilloso Premio. Muchas gracias y mis mejores deseos a todos ustedes.
Shalom u-brajá.

Traducción del hebreo de Raquel García Lozano

El País:
http://www.elpais.com/articulo/cultura/Discurso/Amos/Oz/Premio/Principe/Asturias/Letras/elpepucul/20071026elpepucul_7/Tes

Noticias de Israel - octubre

La prohibicion del jean y Barbara Streisand

En tres frentes se desarrolló la actividad política durante octubre. La multiplicación y ampliación de las investigaciones en las que se acusa al Premier Olmert de abuso de autoridad y malversación de fondos públicos fue una de ellas. La segunda, negociaciones con los palestinos en el intento de lograr una declaración conjunta con vistas a la conferencia de Annapolis a fines de año. Y la tercera las breves visitas de Olmert a Moscú, París y Londres –junto a la de la Canciller Livni a China y el ministro de defensa Barak a USA-, en un claro intento de unificar la oposición internacional al desarrollo militar atómico de Irán. Todos ellos temas de una importancia altísima y de final abierto, que seguramente se irán definiendo en el curso de los próximos meses.
El lunes 8 se inauguró la nueva sesión de plenarias de la Knesset. En esa oportunidad, el Presidente Peres remarcó que los dos principales enemigos de la paz mundial y el progreso son el calentamiento global y el terrorismo. "Crean una amenaza histórica a la seguridad de todos los países y los habitantes del planeta", dijo. Para reiterar que "quien lidera y financia el terror es Irán, con Ahmadinejad al frente". Agregó que Israel puede ser pionero en energías alternativas –especialmente solar- , producción de agua potable y purificación del aire; todo ello para combatir al primero de los mencionados peligros.
Con el inicio de la nueva sesión de plenarias, la Knesset Israelí actualizó el código de normas de vestimenta. Personas portando remeras sin mangas o con el ombligo a la vista, shorts o jeans tienen desde ahora prohibida la entrada al Parlamento.
Como cada siete años, el recién comenzado 5768 es un año sabático –shmitá- para la agricultura. Las tierras propiedad de judíos deberían "descansar", por lo que la producción agrícola israelí del período no podría comercializarse. Los diferentes intereses de los productores y los guardianes de la antigua ley los llevaron hasta la Suprema Corte. Mientras el supremo rabinato monopoliza los servicios religiosos, y el control de la cashrut entre ellos, pretendiendo un estricto cumplimiento de la ley; productores y mayoristas temen una pérdida cercana a los 400 millones de dólares. Por supuesto que el otro gran afectado es el público en general, todos nosotros, que estamos sintiendo en nuestras compras el marcado incremento de los precios de frutas y verduras.
El martes 9 se firmó en El Cairo una modificación del acuerdo de exportación conjunta israelí-egipcia a los Estados Unidos. El ministro de industria Eli Yshai y su colega Rachid Rachid acordaron reducir el porcentaje de componentes israelíes en los productos de fabricación binacional que ingresan libres de impuestos a USA, del 11.7% fijado en 2004 al 10.5%.
Luego de un largo paréntesis, los ministros de turismo israelí y palestino - Yitzhak Aharonovitch y Khuloud Daibes- exploran nuevamente formas de cooperación, tal como lo anunciaron el martes 16 luego de su entrevista en Jerusalem.
La Administración israelí de aguas informó el lunes 8 que el nivel del Kineret, nuestro reservorio de agua potable, descendió 0.43 metros con respecto a igual fecha de 2006. Otras fuentes redujeron aún más sus niveles, por lo que se insiste en la necesidad de ahorrar en el consumo de agua y continuar con los proyectos de construcción de plantas desalinizadoras.
Una delegación de 40 intendentes y vice intendentes, procedentes de más de 30 países, se reunión en Jerusalem a principios de octubre en la 25ª. Conferencia internacional de Alcaldes. El evento, de cinco días de duración, tuvo el auspicio del Congreso Judío Americano, el ministerio de exterior y la Fundación Konrad Adenauer. En el almuerzo de clausura, muchos asistentes reconocieron estar impresionados por el nivel de la industria israelí de alta tecnología, comprometiéndose a alentar a empresas de sus ciudades a encarar eventuales asociaciones.
El ex vicepresidente de Estados Unidos Al Gore y el comité del clima de la ONU ganaron el Premio Nobel de la Paz 2007, por su labor, cada uno a su manera, en pos de generar conciencia sobre los riesgos del cambio climático. El premio les fue concedido conjuntamente "por sus esfuerzos de obtención y difusión de informaciones sobre los cambios climáticos provocados por el hombre y por haber puesto las bases para tomar medidas necesarias a la lucha contra estos cambios". Ex vicepresidente de Bill Clinton y derrotado candidato demócrata en las elecciones del 2000, Al Gore, de 59 años, volvió al primer plano político en 2006 con su libro y documental "Una verdad incómoda", que alerta sobre los peligros del calentamiento del planeta. Premiado con el Oscar al mejor documental de 2006, el filme, de 96 minutos, contribuyó a divulgar un tema complejo y a sensibilizar a la opinión pública sobre la amenaza climática. ,"El ex futuro presidente de Estados Unidos de América", como Al Gore se presenta a sí mismo con ironía, fue elegido este año por la revista Time como una de las cien personalidades más influyentes del mundo. El otorgamiento del Nobel de la Paz a personas e instituciones involucrados en la lucha por los derechos humanos, contra la pobreza, a favor de la democracia o de la conservación de los recursos naturales ha marcado, en los últimos tres años, un enfoque diferente en las decisiones el comité noruego.
El jueves 11 se llevó a cabo un día de reclutamiento de interesados en trabajar para Naciones Unidas. El evento tuvo lugar en la escuela de medicina de la Universidad de Tel Aviv y contó con el auspicio de IsraAID –Foro israelí para la ayuda humanitaria- y el ministerio de relaciones exteriores. Salud, desarrollo, producción de alimentos, aprovechamiento del agua y derechos humanos fueron los campos en los que se centraron las búsquedas.
El Presidente Shimon Peres, amigo personal y admirador de la cantante Barbara Streisand, espera persuadirla a que venga a Israel para participar de los festejos del 60º. aniversario de la independencia, en mayo de 2008. En una cena en la que agazajó a representantes de la Unión de Comunidades Judías –de USA-, Peres comentó que escuchó a muchos cantantes, pero ninguno que pueda interpretar Avinu Malkeinu como lo hace Streisand. El octogenario Presidente promueve la realización de una conferencia internacional de tres días, a iniciarse el 13 de mayo, en la que participarían más de 3000 invitados extranjeros, junto a "representantes norteamericanos del más alto nivel". El primer día de ese evento estará dedicado al futuro del mundo, el segundo al futuro de la nación y el tercero al futuro de las relaciones entre Israel y la diáspora judía.
El lunes 8, la fuerza aérea israelí presentó dos nuevos modelos de aviones no tripulados. Eitan, el modelo más grande desarrollado hasta ahora, se encuentra en sus etapas finales de desarrollo y entrará en operaciones a fines de 2008. Tiene el tamaño de un Boeing 737 y podrá transportar hasta una tonelada. El otro aparato presentado se denomina Efroni, y es el más pequeño jamás proyectado.
Ayanawo Farada Sanbatu, de 28 años, es el primer reportero de origen etíope que se incorpora como reportero permanente a un programa diario de noticias de la televisión israelí. A principios de noviembre tendrá su columna de educación, política y temas sociales en el canal 1. Llegado al país en 1991, trabaja en la especialidad para el periódico Haaretz y como investigador para el programa Mavat Sheni del propio canal. "Reconozco que mi aparición en la pantalla ayudará a cambiar la imagen de la gente de color en nuestra sociedad", manifestó al ser consultado de su nombramiento.
En agosto pasado se registraron 203.000 personas buscando trabajo en las oficinas de empleo, disminución del 7% respecto del mismo mes de 2006. La baja respecto de julio 2007 fue del 0.6%.
En un nuevo logro de los fumadores pasivos, la justicia condenó al restaurante Focaccia de Jerusalem a conceder un 60% de descuento a todos los perjudicados y, más importante aún, a no permitir en el futuro el encendido de cigarrillos en ningún área del local.
El gigante editorial Barnes & Noble acaba de lanzar un club online de libros sobre temática judía. www.bn.com/nextbook ofrece la posibilidad de discutir sobre libros conteniendo temas históricos o relatos de personajes relevantes del judaísmo.
En la noche del domingo 14 el pastor evangélico John Hagee cerraba en su Cornerstone Church de San Antonio, Texas, los eventos de la 26ª. reunión anual de la organización "Cristianos a favor de Israel". Más de 6000 personas participaron de esa "Noche para honrar a Israel", un masivo espectáculo multimedia de música, discursos y baile difundido en directo a todo el mundo. El evento estaba destinado a recalcar la solidaridad entre la comunidad evangélica y el Estado de Israel, a quien Hagee llama "una manzana a los ojos del Señor". Las donaciones reunidas esa noche alcanzaron los 8.5 millones de dólares.
En una carta dirigida al Papa Benedicto XVI y a los principales líderes cristianos, más de 130 estudiosos musulmanes hicieron a principios de mes un llamado sin precedente:"El futuro del mundo depende de la paz entre musulmanes y cristianos", escribieron 138 sabios islámicos en la carta titulada "Una palabra en común entre nosotros y ustedes". Una presentación conjunta como ésta no tiene precedente en el Islam, que no cuenta con una autoridad central que hable por todos los fieles. La elaboración del escrito ha sido organizada por el Instituto Aal al-Bayt para el Pensamiento Islámico, con sede en Amman, Jordania. Entre los firmantes hay importantes personalidades de todo Medio Oriente, Asia, Africa, Europa y América del Norte, que representan las escuelas sunnita, chiita y sufí.
El político y poeta sueco Per Ahlmark indicó que en la Primera Guerra Mundial participaron 33 países, diez de los cuáles eran democracias que no combatieron entre sí. En la Segunda Guerra Mundial participaron 52 naciones, entre ellas 15 democracias que no abrieron fuego unas contra otras. El profesor Rummel ha estudiado, a su vez, el número de guerras acaecidas desde comienzos del siglo XIX hasta fines del XX y comprobó que hubo 198 guerras entre dictaduras, 155 entre dictaduras y democracias y ninguna entre democracias. A idénticas conclusiones ha arribado otro investigador, el académico Bruce Russet, quien, luego de analizar todos los conflictos bélicos de los últimos dos siglos, advirtió sobre la inexistencia de guerras entre Estados democráticos desde 1815 en adelante.Esto confirma el famoso postulado de Immanuel Kant en el sentido de que las democracias propenden a la paz (interna, en el ámbito social, y externa, en las relaciones internacionales) y las dictaduras propenden a la violencia (interna, mediante la represión, y externa, mediante la contienda bélica).
Que haya Paz!
Daniel Rosenthal

La Knesset en ORT

El lunes 22 de octubre se realizó la Simulación de la Kneset en la Escuela Técnica ORT sede Belgrano. 160 jóvenes de 5to año debatieron sobre temas de actualidad israelí enmarcados dentro del Parlamento del Estado de Israel. Los temas trabajados en esta actividad fueron: Conflicto árabe – israelí a través del tema del Muro/Valla de Defensa, la situación actual y futura de los kibutzim desde una perspectiva de Agricultura versus Urbanización y por último, se trabajó sobre la representatividad que tienen los símbolos nacionales sobre el total de la población israelí. Es la primera experiencia en el mundo en el que una escuela adopta esta herramienta educativa para transmitir las formas de funcionamiento del parlamento israelí. Para más información: http://www.diun.org.ar/

Parashat Vaiera

Sábado 27 de octubre

Rabino Yerahmiel Barylka

El motivo de la akedá –la atadura o amarradura- de Itzjak es uno de los más apasionantes de las Escrituras y aparece en nuestras oraciones, en nuestra tradición, en el arte, y en nuestras fantasías y sueños.
Es considerado el máximo ejemplo de la fe. Después de todo, una anciana mujer estéril consigue, al fin, lograr su anhelo de ser madre y el padre que ama a su hijo, al único de su vejez, debe atarlo y llevarlo a un altar, porque se lo piden su fidelidad y su amor a D-os.
Nuestros sabios, que vieron en el relato la muestra suprema de la lealtad, se permitieron preguntar y responder aquellos interrogantes que la mayoría de las personas no asienten plantear.
¿Cómo es posible que el primer monoteísta no dudara en conducir a su hijo hasta el altar y atarlo, tal como solían hacerlo los paganos de su época y aquellos que les siguieron en la mayoría de las culturas idólatras?
En las respuestas, muchos encontraron, nuevos elementos para certificar la fe absoluta de Abraham no sólo en el Creador sino en Su promesa de un pueblo futuro que surgiría de sus entrañas.

¿Cómo es posible que Abraham no percibiera lo que la Torá prescribe? Tanto en Vaikrá 18:21: "Y no des hijo tuyo para ofrecerlo por fuego a Molej; no contamines así el nombre de tu D-os…" como en Devarim 18:9-10: "Cuando entres en la tierra que te da H' tu D-os, no imites las costumbres abominables de esas naciones. Nadie entre los tuyos deberá sacrificar a su hijo o hija en el fuego; ni practicar adivinación, brujería o hechicería", son mensajes más que claros. Es obvio que Abraham sabía que ésa, la de sacrificar a los hijos, no era la línea del judaísmo.
El Talmud en Taanit 4 a, intenta quitar el parecido entre la akedá de Itzjak y los sacrificios relatados en las Escrituras cometidos por otros padres, evidentemente preocupado por el enfrentamiento entre la moral humana tal como es captada por la inteligencia y la concepción de la fe, que pueda entrar en conflicto con ella.

La guemará distingue claramente entre la predisposición de Iftaj de sacrificar a su hija, cuando salió a recibirlo después de la batalla y la del hijo del rey de Moav, con Abraham y las distingue perfectamente.
El rey de Moav, "al ver que perdía la batalla, se llevó consigo a setecientos guerreros con el propósito de abrirse paso hasta donde estaba el rey de Edom, pero no logró pasar. Tomó entonces a su hijo primogénito, que había de sucederlo en el trono, y lo ofreció en holocausto sobre la muralla". (Ver II Melajim 3: 27).
A Abraham, no se le ordenó degollar a su hijo sino "elevarlo allí", y a Abraham, le ordenaron expresamente "No pongas la mano en el niño, no le hagas nada" – ni un rasguño, ni una rasgadura. El suspenso del texto se disuelve con el final feliz. Se acabó la prueba. Empieza la vida.
Recordemos que Itzjak le dijo a Abraham: "— ¡Padre! —Dime, hijo mío. —Aquí tenemos el fuego y la leña; pero, ¿dónde está el cordero para el holocausto? —El cordero, hijo mío, lo proveerá D-os —le respondió Abraham", (22:7), como que presintiendo lo que sucedería y proyectando su deseo de la aparición de un sucedáneo.

El rav Abraham Itzjak Kuk, de bendita memoria, expresaba que si el temor a lo celestial desplaza a la moral natural, no es puro. Pese a que, la moral humana es relativa y puede interpretarse controversialmente. Analicemos, por ejemplo, la afirmación de Reish Lakish, que "aquel que se compadece de los crueles, se vuelve desalmado con los piadosos" para percibir la relatividad de la expresión y las dificultades espirituales que podría provocar a quien intente aplicarla textualmente.
Pero, la ética, tal como es percibida por las personas, debe prevalecer frente a lo que es descubierto como temor celestial, excepto, haya, como en este caso, un mandato preciso, inequívoco, personal, y categórico. Hay que poner orden en la cabeza cuando alguien desea violar una norma alegando principios de fe que no fueron prescritos específicamente, y no dejarse llevar por ese argumento.
Abraham tuvo que enfrentarse al dilema de cómo actuar frente a su otro hijo, Ismael, su primogénito, al que termina desheredando y expulsando, porque su conducta no condecía con los preceptos de conducta elevada que él mismo predicaba, entre ellos, el de no ser un salvaje asesino, un " pere adam". Y, también allí, debe recibir una instrucción precisa para actuar contra su concepción y percepción de lo correcto, después de haber aceptado la revelación de D-os.

Lo revolucionario del mensaje de nuestra parashá, es que Abraham decidido a aceptar la voz de D-os que pide el sacrificio de su hijo, tal como lo había visto en la casa de su padre, en el país de su nacimiento y formación, del que había salido en su lej lejá, tiene la grandeza de oír y aceptar la voz que le dice: ¡Alto!
Quizás, en ese preciso momento, haya podido comprender totalmente el mandato de abandonar lo que podría ligarle a su cultura anterior. —"Aquí estoy, —respondió. —No pongas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas ningún daño —le dijo el ángel—. Ahora sé que temes a D-os, porque ni siquiera te has negado a darme a tu único hijo" (Bereshit 22:12). Ahora está claro. La prueba fue exitosa. Abraham, entiende la contraorden, pese a que también el Midrash intenta decirnos que hizo algunos intentos de modificar la ordenanza que había recibido y para la que se había preparado. Comprende en un instante que H' no puede exigirle ningún sacrificio humano. Que H' no quiere la muerte de una persona, ni siquiera para darle vida a otro. Que rechaza también que un ser humano muera para salvar a la humanidad, tal como lo proclaman otros pueblos, con fe y con orgullo. No es ese nuestro pensamiento. Esa tradición nos es totalmente ajena y que bueno que sea así.

Aprobar la muerte de una persona, por cualquier causa, no forma parte de nuestra cultura. Ahora está claro que Abraham teme a H'. Ha oído la orden de detenerse.
En una sociedad filicida como la que nos encontramos, es difícil aceptar, que después de la gran prueba por la que pasó Abraham exitosamente, acepte detener su mano a tiempo y ofrece gustosamente un sucedáneo.
Lo que nos brinda el mensaje de la akedá, es que no queremos ni debemos aceptar la muerte y que así lo quiso expresar D-os a través del sumiso acto de la atadura de Itzjak, quien se sometió a la prueba pese a que también conocía el principio que nos trae la guemará en Sanedrín 72 a de "a quien intenta asesinarte, levántate y mátalo".
Para entender mejor el concepto podemos mencionar lo que dice Abraham Ibn Ezra, que de las palabras "D-os puso a prueba", deduce que lo que H' deseaba era sólo la prueba y no el resultado de la misma. Comprobar la reacción de Abraham a su pedido, pero no llevarlo a la consumación del acto.
En nuestra época, muchos oyen a los dioses que les dicen que sus hijos deben ser mártires – shahidim- en las guerras santas y padres y madres se enorgullecen cuando lo logran.

El amor de padres y madres en la cultura judía, destaca y acentúa, la continuidad a partir de la vida. D-os no quería la muerte de Itzjak, no la necesitaba, lo que quería es que nosotros como Abraham podamos escuchar la contraorden y hacerla norma.
Para que de Abraham surja "una grande y poderosa nación, y serán benditas por medio de él todas las naciones de la tierra. Porque le conocí y sé que ordenará a sus hijos y a su casa después de él, a fin de que guarden el camino H' para hacer caridad y justicia; (Bereshit 18: 18-19), se necesitaba de vida. Esa vida que Itzjak ganó como derecho en su nacimiento y que Abraham, felizmente, pudo respetar.

Shabat shalom desde Sión

Concurso de publicidad del K.K.L.

El Keren Kayemet LeIsrael abre sus puertas a jóvenes entre 16 y 26 años de la Comunidad Judía Organizada que quieran promocionar la labor del KKL en forma gráfica (formato digital).

Primer premio: Un viaje a Marcha por la Vida 2008.
Segundo premio: Una computadora personal.

Si te interesa, leé las bases del concurso y participá!

Parashat Lej Leja

En el año 2005 llegaron a Israel 21.180 nuevos inmigrantes (en su mayoría jóvenes de hasta 24 años). De estos, 397 provenían de la Argentina.
Al igual que Abraham hace 3700 años atrás, miles de judíos en el mundo dejan sus ciudades natales, sus hogares y sus seres queridos para comenzar un nuevo período de vida en la Tierra de Israel.
¿Es acaso la Aliá algo tan especial, tarea de unos pocos? La Torá nos enseña que Abraham, llamémoslo el primer olé (inmigrante), era un hombre como todos los demás. Nada de especial tenía a diferencia de otros como Noaj que leíamos la semana pasada. Sin embargo fue Abraham quien decidió obedecer el mandato divino y perfilarse hacia la tierra que D's le mostraría. Esto nos demuestra que cada cual es capaz de concretar su propio sueño, no hay que ser un súper héroe, la elección está en nuestras manos. Nosotros somos quienes decidimos formar parte o asimilarnos. Nosotros somos quienes decidimos si queremos ser protagonistas de nuestra historia o verla por televisión.
¿Es acaso la Aliá algo fácil de concretar? La Torá nos enseña que Abraham era un hombre de hechos. En cuanto D's le dice: "Lej lejá", él comienza la travesía. No casualmente, esta mitzvá que seguimos cumpliendo por generaciones, fue escrita con estas dos palabras muchas veces difícil de traducir. "Vete de ti" sería literalmente y esto nos indica que el cambio comienza por uno mismo. Sin la propia convicción, la tarea es aún más ardua. Hay una larga distancia entre emigrar de un país y asentarse en el otro. Pero cuando uno es conciente de lo que hace, estará integro con su decisión. Abraham, antes de plantar sus raíces en Beer Sheva, recorrió la Tierra Prometida para conocerla, para acostumbrarse a ella.
En este 5768 que recién comienza se cumplen los primeros 60 años del moderno Estado de Israel. La excusa perfecta para visitar las callejuelas de Ierushalaim, los teatros de Tel Aviv, las empresas multinacionales de alta tecnología en Haifa, las playas de Eilat, o porque no, el pozo de Abraham en Beer Sheva.
Tenemos el derecho de cuestionarnos muchas cosas e incluso discutir con D's si lo creemos justo, al igual que lo hizo nuestro patriarca. Pero al mismo tiempo tenemos la obligación de ser gente de hechos y jugárnosla cuando es necesario. Tal vez, al igual que Abraham y otros dos y medio millones de judíos, encontremos nosotros también nuestro lugar en la Tierra de Israel.
Por último, así como Abraham con su primo Lot, quiera D's podamos nosotros llegar a un acuerdo de paz verdadero con nuestros primos musulmanes.
Shabat Shalom.

Roger Rosenthal
Shaliaj de la Agencia Judía

Parashat Noaj

Sábado 13 de octubre

Rabino Yerahmiel Barylka

La personalidad de Noaj, discutida por nuestros sabios, me atrajo desde niño. ¿Era o no era tzadik? ¿Fue el “tzadik in peltz” (misericordioso envuelto en abrigo de piel, que sólo está preocupado por calentarse a sí mismo en días de frío) de nuestro folklore o un verdadero justo? ¿Podemos aprender algo de su conducta antes y después del diluvio universal o mejor leemos el texto sin detenernos? ¿Cómo hubiéramos actuado en su lugar?
En el templo al que concurría con mi padre z”l, dos filas delante de las nuestras, había un señor mayor que yo quería mucho (nos repartía dulces cuando a un guiño de él levantábamos los sidurim que otros habían dejado en sus mesas) y se llamaba Noaj, y por lo menos una vez por año era objeto de bromas por sus vecinos de asiento que pedían le inviten subir a la Torá, aunque su cumpleaños acaecía en otra fecha. Él defendía el personaje cuyo nombre llevaba, citando a Rashí, quien con proverbial maestría intentó contestar el dilema con la discusión entre rabí Iojanán y Reish Lakish en Sanedrín, dejándonos de alguna manera, la elección en nuestras manos. Después de todo Noaj, fue tratado con superlativos difícilmente aplicados a ningún otro en toda la Torá. No pude, en aquel entonces, sino unirme a quienes interpretan muy relativamente su tzadikismo. La discusión de Sanedrín 108 a, aparece en Bereshit Raba entre rabí Iehudá y rabí Nejemia, casi en los mismos términos, se interroga el grado de su piedad. El versículo (7:1) en el que H' le dice a Noaj: "Entra tú y toda tu familia en el arca, porque a ti he visto justo delante de mí en tu generación", limita de alguna manera el primero de nuestra parashá "Noaj, hombre justo, era tamim – perfecto [¿?]- entre los hombres de su generación" (6:9).

Tamim es interpretado como humilde y paciente (Rashí), y como Tzadik en sus acciones y entero en su corazón (Ibn Ezra). Pero H' no usa ni el término tamim y habla únicamente de la generación de Noaj sin dar lugar a las especulaciones de otros tiempos. Rashí nuevamente magistral intenta solucionar el interrogante diciendo que "en presencia de la persona no se la elogia sino parcialmente", por lo que no hay contradicción. Nunca supe, si esa nueva enseñanza de Rashí significaba también que él personalmente creía en la superioridad espiritual de Noaj o no.

Sin embargo, hoy, tantos años después, regreso al modelo de tzadikismo pasivo de Noaj. Con su accionar se salvó junto a su familia, porque no era malvado. Pero, no ejerció el liderato que se podía esperar de él para salvar a los demás. En ello no puede compararse ni con Abraham ni con Moshé. El profeta Iejezkel, sigue esta línea de considerar tzadik a quien está en condiciones de salvarse de la destrucción (14 12): "Vino a mí palabra de H', diciendo: «Hijo de hombre, cuando la tierra peque contra mí rebelándose pérfidamente, y extienda yo mi mano sobre ella, le corte el sustento de pan, envíe sobre ella hambre y extermine de ella a hombres y bestias, si estuvieran en medio de ella estos tres hombres: Noaj, Daniel y Job, solo ellos, por su justicia, librarían sus propias vidas, dice H', el Señor". Noaj caminó con D-os, porque si no, no hubiera podido ser justo. Se hubiera caído. Necesitaba del apoyo. Y si él no podía sostenerse no tenía la fuerza para apoyar al otro. Abraham no necesitaba de ese apoyo. Caminaba solo. "Abram tenía noventa y nueve años de edad cuando se le apareció H' y le dijo: Yo soy el D-os Todopoderoso. Anda delante de mí y sé perfecto" (Bereshit 17).

Noaj se encerraba y temía mezclarse con la gente para no absorber de ellos lo negativo. Abraham salía a estar con todos sin temor alguno. Su fe era completa. Su fortaleza interior integral. De esa manera no sólo acercaba a las personas al judaísmo sino que los podía salvar de la destrucción. El conocía al otro. Se unía a él para tomar lo mejor y multiplicarlo.
El Midrash también compara a Noaj con Moshé. Acerca de Noaj sabemos que "comenzó a ser un hombre de la tierra". Inició como justo y finalizó uniéndose a las partes más bajas de sí mismo. Moshé, fue llamado "el egipcio" en Shemot 2:19, llega a la categoría de ser “varón de H'", en Devarim 33:1. Por lo visto, las personas pueden iniciar su accionar en categorías bajas y elevarse, si cumplen su misión particularmente si son líderes o maestros, y pueden iniciar alto y derrumbarse porque olvidan que uno no puede elevarse solo apartado de los demás.

Nuestra época, es en muchas actitudes prediluviana y de nuestros conductores esperamos que sepan involucrarse en el compromiso de salvar a los demás, enseñarles, unirse a ellos para lograr que mejoren y construyan una sociedad más justa y formen un pueblo que responda a los mandamientos y a los llamados de la ética y la moral. Pero… no siempre vemos satisfechas nuestras expectativas.
Pero, diluvio ya no vamos a tener. D-os aceptó que no somos mejores que los de épocas pretéritas, ni que ningún diluvio nos mejorará aún más. El diluvio no cambió la naturaleza humana ni modificó las conductas de los seres humanos. La única diferencia es que, al establecerse la normatividad, aparece la posibilidad del castigo por el crimen cometido, lo que hace que hasta el mismo Noaj pueda ser juzgado retroactivamente según esas pautas. D-os reconoce que el instinto del hombre es perverso desde su juventud, pese a lo cual promete no volver a maldecir la tierra por culpa suya, ni destruir a todos los seres vivientes, y mientras la tierra exista, habrá siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, y días y noches. Por eso, no debemos oír a quienes nos amenazan con nuevas inundaciones que pueden acabar éste, nuestro decadente mundo.

Con los años, y pese a que Noaj se emborrachó, y perdió la oportunidad indiscutible de ser como Abraham o Moshé, y pese a que no hemos escarmentado lo suficiente para ser justos, o quizás por eso mismo, he comenzado a juzgar a Noaj con mayor benevolencia. En su tiempo, sólo él, pudo ser la simiente de un nuevo mundo. También nuestro mundo sería distinto si por lo menos, él estuviera con nosotros.
Lástima que no se lo puedo decir a aquel Noaj que recuerdo hasta hoy día por su bondad.

Shabat Shalom desde Sión,

Parashat Bereshit

Sábado 6 de octubre

Rabino Yerahmiel Barylka

Mi más cercano compañero en el uso de las piruetas literarias, me comentaba que iniciar otra vuelta en la lectura y el estudio de la Torá, tiene algo de grandioso, de 'allegro ma non tropo'. Para él es más que claro que éste, será el último año de su ignorancia, que por fin va a comprender todo y en todos sus aspectos. Que desde ahora, la Torá le va a hablar, por fin, a él, y percibir definitivamente que la Torá fue recibida para él, para que al fin la pueda leer y estudiar como si fuera la primera vez. En éste año, sabe, que se convertirá en un ben Torá y agregaba que 'no hay mejor comienzo del año que iniciar, desde El Principio' desde Bereshit.

Quedé extasiado al recibir estas líneas que ahora comparto con ustedes. En pocos renglones, me explicó el significado de Bereshit y casi de toda la vida judía. Al grado que siento que agregar cualquier letra a las citadas podría hacer perder el gozo y la alegría que su trascripción puede provocarles. Confieso que le envidié su regocijo. Pero, manifiesto también, que me lo contagió.
Bereshit se lee después de jornadas de oración y reflexión, de alegrías y de cantos y bailes por el privilegio del goce en el estudio y no es de sorprender entonces que convoque a la nostalgia de épocas que fueron extremadamente creativas.
En la añoranza propia que provoca la repetición, aparece un flash de la época en la que, con algunos de los lectores, gozamos un año completo interpretando de cien maneras, sólo el primer versículo del Libro de los Libros. Fue un buen entrenamiento para sumergirnos en el inagotable mar de la parshanut, aún a riesgo de perder perspectiva del Mensaje. También me acuerdo, las discusiones con las lererkes del kinder de Yavne, sobre la utilidad de hacer que los niños de 4 y 5 años memoricen la Creación de cada jornada, cuando el mismo Shlomó el más sabio de todos los hombres, no consiguió entender sus misterios. Supongo que los niños siguen aprendiendo esos conceptos que obligatoriamente olvidarán hasta encontrarse, ya adultos, nuevamente con la sucesión de las etapas de la Creación.

Pero, Bereshit, el Libro Primero, es algo muy especial. Desarrolla a todo su largo una crónica de los conflictos entre los hermanos que fueron nuestros antepasados y que nos marcaron con su sello. Imprimieron en nosotros sus virtudes y nos dejaron el recuerdo de sus errores, todos humanos, que intentamos disimular. Al releer sus vidas, nos encontramos con tantos contrastes, que parecen pertenecernos, como si fueran parte de nuestra propia biografía. La diferencia es más en los tamaños de la experiencia que en su modo.

En el principio, después de recorrer la creación del Universo, de los cielos y la tierra, la luz y la oscuridad, el mar y la tierra seca, los frutos y los animales, leemos: “Y D-os creó al Adán a su imagen; a imagen de D-os lo creó, hombre y mujer los creó” (1:27). Ese versículo es la base del valor del ser humano, de su igualdad entre sí, de su semejanza y similaridad, y de su amor. Ya nos enseñó rabí Akiva, “querido es el hombre que fue creado a Imagen”, derivando del versículo la prohibición del derramamiento de sangre, aún antes de la entrega de la Torá. Prohibición que sería infringida muy rápidamente.

En la discusión entre rabí Akiva y Ben Azai acerca del principio más valioso de la Torá, si el “ama a tu prójimo como a ti mismo” de Vaikrá 19:18, y “Cuando D-os creó al ser humano, lo hizo a semejanza de D-os mismo. Los creó hombre y mujer” (5:1-2), rabí Akiva considera que el amor es el máximo valor, pero Ben Azai eleva a la igualdad por encima de cualquier otro valor. El tiempo hizo que el pueblo judío adoptara ambos principios como valores superiores. De esos valores logró legislar infinidad de normas fundamentales. Si ofendes a un individuo no es a la persona a la que agravias, sino es a D-os mismo. Después de todo, los humanos no somos más ni menos que Imagen.
El "amarás a tu prójimo", no es una expresión teórica. Es una obligación, precedida por la obligación de amarse a uno mismo. Rabí Akiva le fijó una limitación aparente (Baba Metzia 62 a), "tu vida precede a la de tu prójimo e Hilel la interpretó diciendo que "lo que odies no lo hagas a tu próximo" (Shabat 31a), porque es muy difícil aplicar positivamente una frase que parece declarativa.

El principio de la creación "a imagen" presenta diversos dilemas que, por lo menos quienes residimos en Israel, tenemos que enfrentar casi a diario. Un ejemplo de ellos, son las acciones que el ejército y las fuerzas de seguridad tienen que llevar a cabo para salvar la vida de seres humanos amenazados por la acción de grupos terroristas. En este caso, Israel debe obligatoriamente perseguir a todos los que quieren afectarle, ya que también el "otro", el enemigo, debe actuar según las normas, que acepten que nosotros también tenemos "imagen". Esa lucha de autodefensa debe hacerse éticamente, y sin alegría. Cuando Iehoshafat el rey de Iehudá derrotó a los amonitas y a los moabitas, leemos en II Divrei Haiamim 20: 21-22: "Al día siguiente, madrugaron y fueron al desierto de Tecoa. Mientras avanzaban, Iehoshafat se detuvo y dijo: «Habitantes de Judá y de Jerusalén, escúchenme: ¡Confíen en H', y serán librados! ¡Confíen en sus profetas, y tendrán éxito!» Después de consultar con el pueblo, Iehoshafat designó a los que irían al frente del ejército para cantar a H' y alabar el esplendor de su santidad con el cántico: «Den gracias a H’; su gran amor perdura para siempre.» La Torá nos desafía para encontrar un verdadero equilibrio basado en nuestros valores.

Regresemos al tema de la Creación a Imagen. De la lectura del versículo aprendemos que todos, sin excepción, fuimos creados siguiendo la Imagen. Los ricos y los necesitados, los judíos y los gentiles, los fuertes y los débiles, por lo que no debemos intentar exclusiones. Esa es la fuente de los Derechos Humanos y de las obligaciones en el judaísmo. Estamos obligados a respetar los derechos, incluso cuando se trata de actitudes de nosotros con nosotros mismos. No tenemos derecho a declinar nuestra autodeterminación, como no tenemos derecho a renunciar a nuestra vida buscando abreviarla por la razón que fuere, ni el derecho a dañar nuestro cuerpo o nuestra alma. Tampoco nosotros mismos tenemos el derecho de afectar a la Imagen que llevamos dentro como don. Quien avergüence a una persona, deshonra a la Divinidad que está en contenida en ella. Así nos dice la mishná en Sanedrín 4:5: “Esa es la razón que el hombre fue creado en forma unipersonal para enseñarnos que quien destruye a una sola persona, la Torá lo considera como si destruyese un mundo entero. Y que aquél que salva una sola persona, la Torá lo considera salvador de todo un mundo. Y para enseñarnos la grandeza del Señor. En efecto, cuando el hombre funde muchas piezas con un sólo molde, todas se asemejan; D-os, en cambio, ha modelado al hombre a la efigie del primer hombre, empero, ninguno se parece a su prójimo”. Misterioso pero real. Clarísimo. Sin vueltas. Tan simple y tan difícil de llevar a cabo.

El dilema presentado por rabí Akiva, pregunta qué hacer cuando dos amigos se encuentran en el medio del desierto teniendo bebida suficiente que permitiría que uno solo de los dos pueda seguir vivo. La respuesta instintiva parecería que es mejor que los dos mueran, sin embargo el maestro nos enseña que "nuestra vida prevalece sobre la del otro". Cuando contemplo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que allí fijaste, me pregunto: «¿Qué es el hombre, para que en él pienses? ¿Qué es el ser humano para que lo tomes en cuenta?» Pues lo hiciste poco menos que un dios, y lo coronaste de gloria y de honra: lo entronizaste sobre la obra de tus manos, todo lo sometiste a su dominio”. Palabras más que claras, a las que les permito agregar, simplemente “porque lo creaste a Tu imagen”.

Shabat Shalom desde Sión,